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L’acédie, mal de notre temps

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L’ACÉDIE (6/7). Dans une société où la morale consiste à suivre la règle, quelle qu’elle soit, l’acédie n’est plus dans la relation à Dieu : elle est remplacée par la mélancolie et la paresse.

Pourquoi l’acédie a-t-elle complètement disparu à l’époque moderne, alors qu’elle est une pièce maîtresse de la doctrine spirituelle de saint Thomas d’Aquin ? La raison en est qu’un siècle après saint Thomas d’Aquin, avec Guillaume d’Ockham, le fondateur du nominalisme, nous avons une nouvelle conception de la liberté qui arrive : la liberté dite d’indifférence. Selon cette conception de la liberté, l’homme n’a pas d’attirance prépondérante pour le bien, il est totalement indifférent au bien ou au mal. Pour pouvoir choisir, il a besoin de la loi — donc d’un élément extérieur à lui — qui vient lui dire : « Tu dois faire cela ». Selon cette conception, telle action est bonne parce que la loi la demande. Alors que, pour toute la Tradition, la loi était au service du bien : si la loi me demandait telle action, c’est parce qu’elle était bonne. On voit le changement radical de perspective !

La loi du légalisme

L’époque moderne a oublié l’acédie parce qu’elle est devenue légaliste et qu’elle a perdu l’amour de Dieu et le dynamisme de sa recherche. Pourtant, on peut dire que l’acédie est d’une certaine manière le mal de notre temps. L’acédie est née dans le monde monastique, mais ce mal n’est pas réservé aux moines, loin de là ! Nos sociétés sont profondément acédiaques : quand on n’arrive plus à vivre la vocation divine, on se tourne naturellement vers ce qui est attirant et atteignable, on rabaisse l’objet de son désir et on est incapable de tenir ses engagements, comme les hommes et femmes de notre temps.

Lire aussi : L’acédie, tristesse de Dieu et dégoût de l’action


Avec Guillaume d’Ockham, tout change : désormais, le bien est défini non en lui-même mais à partir d’une correspondance avec la loi établie, quelle que soit cette loi. C’est un changement absolument radical même si, dans la pratique, cela ne change pas grand-chose dans un premier temps. En effet, la loi dont parle Ockham est la loi de Dieu, le Décalogue. On va donc continuer à pratiquer la Loi de Dieu. Mais on ne le fait plus pour les mêmes raisons : désormais, on pratique la loi de Dieu parce que Dieu l’a promulguée ; auparavant, on pratiquait la loi parce qu’elle était bonne, et c’était pour cela que Dieu l’avait promulguée. Quelle différence ! Avec le temps, les choses vont changer petit à petit : la loi qui est le critère du bien ne sera plus la loi de Dieu, mais, avec le positivisme de l’époque moderne, ce sera la loi des hommes ; puis, finalement, à l’époque post-moderne, ce sera la loi du consensus (on se met autour d’une table et on décide ce qui est bien ou mal). Ainsi, on aboutit à ce changement majeur : « C’est bien parce que la loi le demande », alors qu’auparavant, on avait : « La loi le demande, parce que c’est bien ». La conséquence de ce légalisme, c’est que, désormais, la morale chrétienne ne va plus s’intéresser qu’au minimum requis pour être en règle.

L’acédie devient mélancolie et paresse

Tout le dynamisme de la rencontre avec Dieu, de la perfection de la charité n’a plus de place dans ce nouveau système ; l’acédie — qui était cette paralysie du dynamisme de l’agir à la rencontre de Dieu — n’a plus lieu d’être ; le mot même d’« acédie » va disparaître et va être remplacé par deux autres notions : dans le domaine de la littérature, l’acédie sera remplacée par la « mélancolie », c’est-à-dire une espèce de complaisance dans la tristesse, dans le spleen (dans la période romantique, l’éloge du cafard) ; dans le domaine moral, l’acédie sera remplacée par la « paresse ». On voit comment ces deux notions, mélancolie et paresse, sont très réductrices par rapport à la densité de sens que comportait l’acédie.

Lire aussi : Comment l’acédie devînt tristesse


Finalement, la mélancolie et la paresse ne sont que la déviation des deux définitions de saint Thomas dans un cadre où Dieu n’est plus au centre. Si on oublie la référence à Dieu et le dynamisme spirituel, la tristesse va devenir « mélancolie », et la paralysie de l’agir va devenir simple « paresse ». Voilà pourquoi, jusqu’à une époque récente, on avait la paresse dans la liste des péchés capitaux ; et voilà pourquoi on trouvera, en littérature, une espèce de complaisance dans la mélancolie, le cafard, qui n’est qu’un reliquat extérieur de l’acédie.

Le retour de l’acédie

Il faudra attendre ces dernières années pour que le Catéchisme de l’Église catholique remette, il y a un peu plus de vingt ans, l’acédie dans la liste des péchés capitaux. À l’époque moderne (XIXe siècle..), on va parfois garder le mot « acédie », mais on va la concevoir simplement comme une distraction dans la prière, ce qui est très réducteur par rapport au sens plénier que lui donnait saint Thomas, c’est-à-dire le péché contre l’Esprit, quelque chose qui vient briser de façon radicale et très périlleuse notre salut éternel.

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